2019-05-29 17:44:45

新安首源姚際恒著

王集傳曰:「自平王徙居?xùn)|都王城,于是王室遂卑,與諸侯無(wú)異;故其詩(shī)不為雅而為風(fēng)?!拱创四藲v來(lái)相傳瞽說(shuō)也。孔子曰「雅、頌各得其所」。夫雅之所得,則風(fēng)之所亦得。風(fēng)、雅自有定體:其體風(fēng),即系之風(fēng);其體雅,即系之雅。非以王室卑之故,不為雅而為風(fēng)也。茍以王室卑之故,不為雅而為風(fēng),則豈「各得其所」之謂哉!

黍離

彼黍離離,彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。本韻。知我者謂我心憂,不、知、我、者、謂、我、何、求、本韻。悠悠蒼天,此何人本韻。哉興也。下同。

彼黍離離,彼稷之穗。行邁靡靡,中心如醉。本韻。知我者謂我心憂,不、知、我、者、謂、我、何、求、悠悠蒼天,此何人哉

彼黍離離,彼稷之實(shí)。行邁靡靡,中心如噎。本韻。知我者謂我心憂,不、知、我、者、謂、我、何、求、悠悠蒼天,此何人哉

小序謂「閔宗周」。按史載箕子麥秀歌曰「麥秀漸漸兮,禾黍油油兮」,一商一周,何以皆托黍、稷為辭,豈周襲商乎非也。按尚書(shū)載箕、微之語(yǔ)皆甚拗曲不順,不應(yīng)作此平易歌辭。是此詩(shī)本為閔宗周作,而后人仿之,偽為箕子之歌耳。若夫小序,則又泥箕子之歌為說(shuō)而偶中者耳。

劉向新序謂「衛(wèi)伋見(jiàn)害,弟壽閔之,為作憂離之詩(shī)以求之」,無(wú)稽之甚。而相傳韓詩(shī)云:「黍離,伯封作也。詩(shī)人求之不得,憂懣不識(shí)于物,視彼黍離離然,反以為稷之苗。」曹植亦曰:「昔尹吉甫信后妻之讒,殺孝子伯奇,其弟伯封求而不得,作黍離詩(shī)。」此亦與伋、壽事相類,皆依托妄言。而偽說(shuō)本之,亦以為尹伯封作;又稍變其意以合序說(shuō),謂「秦逐犬戎,平王命尹伯封犒秦師,過(guò)故宗廟、宮室而作」。說(shuō)詩(shī)者牛鬼蛇神,至此而極矣!黍、稷并言,黍同而稷異,說(shuō)者以稷之「苗」、「穗」、「實(shí)」為歷時(shí)所見(jiàn),行役之久。嚴(yán)氏駁之曰:「使果為行役之久,不應(yīng)黍惟言『離離』也。」不知毛傳已言之。其曰「詩(shī)人自黍離離,見(jiàn)稷之苗,之穗,之實(shí)」矣。何玄子且曲為實(shí)之曰「黍有早、晚三輩,則當(dāng)離離時(shí)而或植稷之苗,稷之穗,稷之實(shí)」,殊鑿。又韓詩(shī)以為「視黍?yàn)轲ⅰ?,亦鑿。大抵此為一時(shí)所賦,「稷」之「苗」、「穗」、「實(shí)」合初、終言,以取變文換韻,而「黍」為首句不變,與他篇格調(diào)多同,何必泥耶!且寫(xiě)黍、稷處亦正見(jiàn)錯(cuò)綜法。

【黍離三章,章十句?!?/p>

君子于役

君子于役,不、知、其、期、曷、至、哉、[評(píng)]句法錯(cuò)落。雞。棲。于。塒。;日。之。夕。矣。羊。、牛。下。來(lái)。[評(píng)]日落懷人,真情實(shí)況。君子于役,如之何勿思!本韻?!鹳x也。下同。

君子于役,不、日、不、月、曷其有佸。雞棲于桀;日之夕矣,羊、牛下括。[評(píng)]此一句關(guān)上下,上同。君子于役,茍無(wú)饑渴!本韻。

此婦人思夫行役之作。偽說(shuō)謂「戍申者之妻所作」,雖鑿而亦略近。

【君子于役二章,章八句?!?/p>

君子陽(yáng)陽(yáng)

君子陽(yáng)陽(yáng),左執(zhí)簧,右招我由房。本韻。其樂(lè)只且!賦也。下同。

君子陶陶,左執(zhí)翿,右招我由敖。本韻。其樂(lè)只且!

大序謂「君子遭亂,相招為祿仕」,此據(jù)「招」之一字為說(shuō),臆測(cè)也。集傳謂「疑亦前篇婦人所作」,此據(jù)「房」之一字為說(shuō),更鄙而稚。大抵樂(lè)必用詩(shī),故作樂(lè)者亦作詩(shī)以摹寫(xiě)之;然其人其事不可考矣。

史記稱「晏子御,意氣陽(yáng)陽(yáng)甚自得」,蓋本此。后作「揚(yáng)揚(yáng)」。「房」,疑即房中之樂(lè)?!赴健?,未詳。

【君子陽(yáng)陽(yáng)二章,章四句?!?/p>

揚(yáng)之水

揚(yáng)之水,不流束、薪、彼其之子,不與我戍申。本韻。懷哉,懷哉!曷月予還歸本韻。哉興而比也。下同。

揚(yáng)之水,不流束、楚、[評(píng)]輕。彼其之子,不與我戍甫。本韻。懷哉,懷哉,曷月予還歸哉

揚(yáng)之水,不流束、蒲、[評(píng)]又輕。彼其之子,不與我戍許。本韻。懷哉,懷哉,曷月予還歸哉

據(jù)序謂「刺平王使民戍母家,其民怨之,而作此詩(shī)」。集傳因謂「申侯為王法必誅」,及謂「平王與申侯為不共戴天之仇」。此等語(yǔ)與詩(shī)旨絕無(wú)涉,何曉曉為然據(jù)二、三章言「戍甫」,「戍許」,則序亦恐臆說(shuō)。申侯為平王母舅,甫、許則非,安得實(shí)指為平王及謂戍母家乎孔氏解之曰:「言甫、許者,以其同出四岳,俱為姜姓;既重章以變文,因借甫、許以言申,其實(shí)不戍甫、許也?!拱丛?shī)于閑文自多變換,戍甫、戍申乃實(shí)事也,亦可變換,然耶否耶吾不得而知之也。

「彼其之子」,鄭氏謂「處鄉(xiāng)里者」,歐陽(yáng)氏謂「國(guó)人怨諸侯不戍申」,皆可通。集傳謂「指室家」,則謬矣!

[三章]「蒲」,毛傳曰「草也」。鄭氏以為「蒲柳」,屬木,非草矣。集傳從鄭,非。

【揚(yáng)之水三章,章六句?!?/p>

中谷有蓷

中谷有蓷,暵其干矣。有女仳離,其矣。其嘆矣,遇人之艱難本韻。矣!興也。下同。

中谷有蓷,暵其修矣。有女仳離,條其矣。條其矣,遇人之不淑本韻。矣!

中谷有蓷,暵其濕矣。有女仳離,啜其泣矣。啜其泣矣,何嗟及本韻。矣!

此詩(shī)閔婦人遭饑饉而作:故云「有女」。集傳謂「婦人自作」,絕不類。

「仳離」,「仳」字未詳;合來(lái)恐只是「流離失所」之義。毛傳訓(xùn)為「別」,按「別離」以后人語(yǔ),未可以「仳」之音近「別」而遂為別也??资显唬骸敢浴贺颉慌c『離』共文,故知當(dāng)為別義。」如此說(shuō),其無(wú)確義可知。因以「仳離」為「別離」,故以為夫棄其妻;其實(shí)不然。愚意,此或閔嫠婦之詩(shī),猶杜詩(shī)所謂「無(wú)食無(wú)兒一婦人」也。先言「艱難」,夫貧也。再言「不淑」,夫死也。禮「問(wèn)死曰『如何不淑』」。末更無(wú)可言,故變文曰「何嗟及矣」?!父伞?、「修」、「濕」,由淺及深;「嘆」、「」、「泣」亦然。

【中谷有蓷三章,章六句?!?/p>

兔爰

有兔爰爰,雉離于羅。我生之初尚無(wú)為,我生之后逢此百罹。尚。寐。無(wú)。吪。!本韻。○比而賦也。下同。[評(píng)]奇語(yǔ)。

有兔爰爰,雉離于罦。我生之初尚無(wú)造,我生之后逢此百憂。尚。寐。無(wú)。覺(jué)。!本韻。

有兔爰爰,雉離于罿。我生之初尚無(wú)庸,我生之后逢此百兇。尚。寐。無(wú)。聰。!本韻。

歐陽(yáng)氏曰:「『我生之初尚無(wú)為』,謂昔尚幸r1「幸」字原脫,據(jù)校增。世無(wú)事,閑緩如兔之爰爰也?!何疑蠓甏税兕尽?,謂今時(shí)不幸,遭此亂世,如雉陷于羅網(wǎng)也?!拱匆砸蝗吮韧?,又比雉,似未安。蘇氏曰:「兔狡而難取,雉介而易執(zhí)。世亂則輕狡之人肆,而耿介之人常被其禍?!挂嗲笾^(guò)深。作此詩(shī)者,大抵軍士,若桓王好戰(zhàn),他國(guó)名為合從,實(shí)無(wú)肯為王出力者,故以兔比他國(guó)之卒,以雉自比歟「吪」字從「口」,從「言」之「訛」亦同,小雅「或?qū)嫽蛴灐辜创?。吪,方寤?dòng)而有聲也?!笩o(wú)吪」,不言之意;「無(wú)覺(jué)」,不見(jiàn)之意;「無(wú)聰」,不聞之意。凡人寤則憂,寐則不知,故愿熟寐以無(wú)聞見(jiàn)。奇想奇語(yǔ),較苕之華「不如無(wú)生」自勝多矣。集傳句句增出「死」字,大失詩(shī)旨,絕不成語(yǔ)。此詩(shī)不欲為「不如無(wú)生」之直率,而集傳偏以「不如無(wú)生」意解之,是可笑也!

繻葛之戰(zhàn)以前,周室尚無(wú)事;自是而桓、文迭興,霸升王降,天下大亂矣。詩(shī)人以「我生初、后」為言,此詩(shī)史也。

【兔爰三章,章七句?!?/p>

葛藟

綿綿葛藟,在河之滸。終遠(yuǎn)兄弟,謂他人父。謂他人父,亦莫我顧!本韻。○興也。下同。

綿綿葛藟,在河之涘。終遠(yuǎn)兄弟,謂他人母。謂他人母,亦莫我有!本韻。

綿綿葛藟,在河之漘。終、遠(yuǎn)、兄、弟。謂他人昆。謂他人昆,亦莫我聞!本韻。

序必謂「刺平王棄其九族」,甚無(wú)據(jù)。且如鄭氏謂平王以他人之父為父,固覺(jué)突然。嚴(yán)氏為之解曰:「言王終遠(yuǎn)我兄弟者,謂父是他人之父乎不然,胡為不顧我也」于「亦」字亦不協(xié)。不若依集傳作「民去其鄉(xiāng)里,家族流離失所」解,較可。

以三章之義例之,則由「父」而「母」,由「母」而「昆」也。以三章皆有「終遠(yuǎn)兄弟」一語(yǔ)例之,則末章乃直敘,一章、二章因「昆」而先及「父」、「母」也。

【葛藟三章,章六句?!?/p>

采葛

彼采葛兮。一日不見(jiàn),如三月本韻。兮!興也。下同。

彼采蕭兮。一日不見(jiàn),如三秋本韻。兮![評(píng)]摘取,佳

彼采艾兮。一日不見(jiàn),如三歲本韻。兮!

小序謂「懼讒」,無(wú)據(jù)。且謂「一日不見(jiàn)于君,便如三月以至三歲」,夫人君遠(yuǎn)處深宮,而人臣各有職事,不得常見(jiàn)君者亦多矣;必欲日日見(jiàn)君,方免于讒,則人臣之不被讒者幾何!豈為通論。集傳謂「淫奔」,尤可恨。即謂婦人思夫,亦奚不可,何必淫奔!然終非義之正,當(dāng)作懷友之詩(shī)可也。

「葛」、「月」,「蕭」、「秋」,「艾」、「歲」,本取協(xié)韻。而后人解之,謂葛生于初夏,采于盛夏,故言「三月」;蕭采于秋,故言「三秋」;艾必三年方可治病,故言「三歲」。雖詩(shī)人之意未必如此,然亦巧合,大有思致?!笟q」、「月」,一定字樣,四時(shí)而獨(dú)言秋,秋風(fēng)蕭瑟,最易懷人,亦見(jiàn)詩(shī)人之善言也。

【采葛三章,章三句?!?/p>

大車

大車檻檻,毳衣如菼。豈不爾思,畏子不敢!本韻。○賦也。下同。

大車啍啍,毳衣如璊。豈不爾思,畏子不奔!本韻。

谷。則。異。室。死。則。同。穴。[評(píng)]工語(yǔ)。謂、予、不、信,有、如、皦、日、!本韻。[評(píng)]誓辭之始。

小序謂「刺周大夫」,大序謂「男女淫奔,故陳古以刺今大夫不能聽(tīng)男女之訟焉」,頗為迂折。且夫婦有別,豈「異室」之謂乎古大夫何為使夫婦異室也集傳謂「周衰,大夫猶能以刑政治其私邑者,故淫奔者畏而歌之」,然于「同穴」之言不可通。淫奔茍合之人,死后何人為之同穴哉此目睫之論也。季明德謂「棄婦誓死不嫁之詩(shī)」,然以「爾」與「子」皆指其夫,思夫自可,何云「畏而不敢」乎偽傳、說(shuō)皆以為周人從軍,訊其室家之詩(shī),似可通。「爾」,指室家?!缸印?,指主之者?!副肌?,逃亡也。

[一章]「大車」,牛車?!鸽ヒ隆?,毛布衣。

【大車三章,章四句?!?/p>

丘中有麻

丘中有麻,彼留子嗟。彼留子嗟,將其來(lái)施施。本韻?!鹋d也。下同。

丘中有麥,彼留子國(guó)。彼留子國(guó),將其來(lái)食。本韻。

丘中有李,彼留之子。彼留之子,貽我佩玖。本韻。

小序謂「思賢」,可從。愚按,此詩(shī)固難解,然「留」字是留住之留;「子嗟」、「子國(guó)」,「子」字即下「之子」之「子」,「之子」既非人名,則「子嗟」、「子國(guó)」亦必非人名;「嗟」、「國(guó)」字只同助辭,蓋詩(shī)人意中必先有「麻」、「麥」字而后以此協(xié)其韻也。意謂丘園之中有麻、麥、李,彼且留而不出,故望其「來(lái)施施」與「來(lái)食」,而彼且不棄我,貽我以佩也。當(dāng)時(shí)作詩(shī)者,婦人、孺子皆有之,故間有趁韻者,此等處正不必強(qiáng)解耳。拘儒不知此意,必欲執(zhí)泥求解,是自惑矣。如墉風(fēng)之「孟弋」、「孟庸」,鄭風(fēng)之「子充」,亦皆是也。如此說(shuō)詩(shī),千古無(wú)敢者。然請(qǐng)玩此篇末章「之子」二字,則上二章「子」字可明?!缸印棺旨让?,則余字只為助辭,其非共「子」字為人名亦自可明矣。此可為知者道耳。毛傳以「留」為姓,以「子嗟」、「子國(guó)」為名;「子嗟」為子,「子國(guó)」為父,「之子」又為子。集傳則不從其姓,從其名;「之子」謂并指二人。皆迂折、武斷無(wú)理。且集傳謂「婦人望其所與私者」,一婦人望二男子來(lái),不知如何行淫法言之大污齒。

【丘中有麻三章,章四句?!?/p>

緇衣

緇衣之宜兮,敝。一字句。予又改為本韻。兮。適子之館兮,還。一字句。予授子之餐本韻。兮。賦也。下同。

緇衣之好兮,敝,予又改造本韻。兮。適子之館兮,還,予授子之餐兮。

緇衣之席兮,敝,予又改作本韻。兮。適子之館兮,還,予授子之餐兮。

予嘗謂解經(jīng)以后出而勝,斷為不誣。如此詩(shī),序、傳皆謂「國(guó)人美武公」;集傳、詩(shī)緝皆從之,無(wú)異說(shuō)。自季明德始以為「武公好賢之詩(shī)」,則「改衣」、「適館」、「授餐」皆合。不然,此豈國(guó)人所宜施于君上者哉!說(shuō)不去矣。何玄子又以為「武公有功周室,平王愛(ài)之而作此詩(shī)」,若是,第以其德己也,私也,豈得謂之好賢乎!

「緇衣」下加「敝」字,「適館」下加「還」字,妙有層次,亦使文不排熟。

【緇衣三章,章四句?!慨?dāng)作章六句。

將仲子

將仲子兮,無(wú)踰我里,無(wú)折我樹(shù)杞!豈。敢。愛(ài)。之。[評(píng)]宕。畏我父母。本韻。仲??伞?。也。;[評(píng)]宕。父母之言,亦可畏本韻。也。賦也。下同。

將仲子兮,無(wú)踰我墻,無(wú)折我樹(shù)桑!豈敢愛(ài)之,畏我諸兄。本韻。仲可懷也;諸兄之言,亦可畏也。

將仲子兮,無(wú)踰我園,無(wú)折我樹(shù)檀!豈敢愛(ài)之,畏人之多言。本韻。仲可懷也;人之多言,亦可畏也。

小序謂「刺莊公」。予謂就詩(shī)論詩(shī),以意逆志,無(wú)論其為鄭事也,淫詩(shī)也,其合者吾從之而已。今按以此詩(shī)言鄭事多不合,以為淫詩(shī)則合,吾安能不從之,而故為強(qiáng)解以不合此詩(shī)之旨耶!其曰「豈敢愛(ài)之」,語(yǔ)氣自承上「折杞」言。今以「無(wú)踰我里,無(wú)折我樹(shù)祀」為比,謂無(wú)與我家事,無(wú)害我兄弟也。莊公與弟共叔段。以「豈敢愛(ài)之,畏我父母」為賦,謂我豈敢愛(ài)弟而不誅,以父母之故,故不為也。然則豈有比、賦相連為辭之理乎!是「豈敢愛(ài)之」明接上文,謂「豈敢愛(ài)此杞」,不得以為比,昭然矣。且以「仲可懷」為「祭仲之言可懷」,既必增「之言」二字,非言氣,而「懷」字亦不穩(wěn)切。諸家主此說(shuō)者,嚴(yán)氏最為委曲以求合,其曰:「公非拒祭仲也,國(guó)人知公與祭仲有殺段之謀,乃反其意,設(shè)為公拒祭仲之辭以諷之?!褂衷唬骸腹磭L有是言也,而詩(shī)人代公言之,若謂『公縱不愛(ài)段,獨(dú)不畏父母乎!』蓋譎諫也?!谷绱藶檗o,可謂迂折之甚矣。

此雖屬淫,然女子為此婉轉(zhuǎn)之辭以謝男子,而以父母、諸兄弟及人言為可畏,大有廉恥,又豈得為淫者哉!

季明德曰:「篇內(nèi)言『折』,謂因踰墻而壓折,非采折之折?!勾私庥让鳌?/p>

【將仲子三章,章八句?!?/p>

叔于田

叔于田,巷。無(wú)。居。人。[評(píng)]奇語(yǔ)。豈、無(wú)、居、人,[評(píng)]又接。不如叔也;洵美且仁!本韻。○賦也。下同。

叔于狩,巷。無(wú)。飲。酒。豈、無(wú)、飲、酒,不如叔也;洵美且好!本韻。

叔適野,巷。無(wú)。服。馬。豈、無(wú)、服、馬,不如叔也;洵美且武!本韻

小序謂「刺莊公」;篇中絕無(wú)刺莊公之意。大序于下篇謂「叔不義而得眾」,尤非。既不義矣,安能得眾乎!集傳本之,以為「不義得眾,國(guó)人愛(ài)之而作」。按莊公入京,京人即畔叔,左傳曰「京叛大叔段」是也。是必其多行不義,民久怨之,可知。乃云得眾人愛(ài),可乎!大抵以此詩(shī)主叔段者,第以「叔」之一字耳,然何可泥也!如必欲泥「叔」字,則謂叔之左右近習(xí)之人美之,始得;一切不義得眾之說(shuō)刪去可也。余說(shuō)見(jiàn)下篇。

【叔于田三章,章五句?!?/p>

大叔于田

叔△于△田△,乘乘馬,執(zhí)轡如。組。兩驂如。舞。叔△在△藪△,火烈具。舉。襢裼暴虎,[評(píng)]此章言暴虎。獻(xiàn)。于。公。所。將。叔。無(wú)。狃。戒。其。傷。女。!本韻?!鹳x也。下同。[評(píng)]夾入親愛(ài)語(yǔ)意。

叔△于△田△,乘乘黃,兩服上。襄。兩驂鴈。行。叔△在△藪△,火烈具。揚(yáng)。本韻。叔。善。射。忌。又。良。御。本韻。忌。[評(píng)]此章言射獵。抑。磬???。忌。抑??v。送。本韻。忌。[評(píng)]詞調(diào)工絕。

叔△于△田△,乘乘鴇,兩服齊。首。兩驂如。手。叔△在△藪△,火烈具。阜。本韻。叔。馬。慢。忌。叔。發(fā)。罕。本韻。忌。抑。釋。掤。忌。抑。鬯。弓。本韻。忌。[評(píng)]此章言射獵,描摹尤妙。

匡衡封事曰,「鄭伯好勇而國(guó)人暴虎」??锓Q善說(shuō)詩(shī)者,不曰叔段而曰「國(guó)人」,然則此兩篇亦未必為叔段矣。

兩馬在車中曰「服」,在旁曰「驂」。首章以「執(zhí)轡」藏「兩服」二字。

描摹工艷,鋪張亦復(fù)淋漓盡致,便為長(zhǎng)楊、羽獵之祖。

【大叔于田三章,章十句?!?/p>

清人

清人在彭△,駟介旁旁,二矛重英,河、上、乎、翔、本韻?!鹳x也。下同。

清人在消△,駟介麃麃,二矛重喬,河、上、乎、逍、遙、本韻。

清人在軸△,駟介陶陶,右、旋、右、抽,中、軍、作、好、本韻。[評(píng)]變文渾古。

據(jù)左傳「高克奔陳,鄭人為之賦清人」。是時(shí)師已潰散,而賦詩(shī)者猶為此言,可見(jiàn)詩(shī)人之意微婉如此。使非傳有明文,豈能知為春秋「鄭棄其師」之事哉!于此見(jiàn)釋詩(shī)之難也。

「彭」、「消」、「軸」,必非地名,不可泥「在」字?!概怼梗f(shuō)文「鼓聲」;又齊風(fēng)「行人彭彭」,小雅「出車彭彭」,皆作「眾」意;》未詳孰是?!篙S」,車軸也,「左旋右抽」及「中軍」正言兵車,故上言「在軸」?!赶梗丛?。

【清人三章,章四句?!?/p>

羔裘

羔裘如、濡,洵直且侯。彼其之子,舍命不渝。本韻?!鹳x也。下同。

羔裘豹、飾,[評(píng)]變。孔武有力。彼其之子,邦之司直。本韻。

羔裘晏、兮,[評(píng)]變。三英粲兮。彼其之子,邦之彥本韻。兮。

此鄭人美其大夫之詩(shī),不知何指也。

[一章]「侯」韓詩(shī)云,「美也」。此即諸侯之侯。當(dāng)時(shí)稱諸侯者亦取美義也。

[三章]「三英」,自是裘飾,如紽、緎之類。

【羔裘三章,章四句。】

遵大路

遵大路兮,摻執(zhí)子之袪。兮。無(wú)我惡兮,不寁故本韻。也。賦也。下同。

遵大路兮,摻執(zhí)子之手。兮。無(wú)我兮,不寁好本韻。也。

序謂「君子去莊公」,無(wú)據(jù)。集傳謂「淫婦為人所棄」,夫夫既棄之,何為猶送至大路,使婦執(zhí)其袪與手乎又曰「宋玉賦有『遵大路,攬子袪』之句,亦男女「女」,原誤「子」,據(jù)校改。下同。相悅之辭也」。然則男女相悅,又非棄婦矣。且宋玉引用詩(shī)辭,豈可據(jù)以解詩(shī)乎然其不以男女相悅置于前者,以男女不應(yīng)于大路為私也;然則亦何以置于后乎!

此只是故舊于道左言情,相和好之辭,今不可考;不得強(qiáng)以事實(shí)之。

執(zhí)袪言「故」,執(zhí)手言「好」,下字不失分寸。

【遵大路二章,章四句?!?/p>

女曰雞鳴

女△曰△[評(píng)]態(tài)。雞。鳴。[評(píng)]丑。士△曰△[評(píng)]態(tài)。昧。旦。[評(píng)]寅。子△興△[評(píng)]態(tài)。視△夜△,明。星。有。爛。[評(píng)]卯。將。將。翔。弋鳧與鴈。本韻?!鹳x也。下同。[評(píng)]先寫(xiě)鳧鴈奇。

弋。讀。[評(píng)]承上二。言加之,與子宜本韻。之。宜。讀。[評(píng)]承上字。言飲酒,與子偕老。琴。瑟。在。御。莫。不。靜。好。本韻。[評(píng)]佳語(yǔ)。

知、子、之、來(lái)、之,雜、佩、以、贈(zèng)、韻,或謂「貽」字之誤之、知、子、之、順、之,雜、佩、以、問(wèn)、本韻。之、知、子、之、好、之,雜、佩、以、報(bào)、本韻。之、[評(píng)]末章有急管繁弦之意。

只是夫婦幃房之詩(shī),然而見(jiàn)此士、女之賢矣。

[一章]古未以地支紀(jì)時(shí),故曰「雞鳴」,曰「味旦」,曰「明星有爛」,皆指時(shí)言也。小星不見(jiàn)為卯,詩(shī)不言小星不見(jiàn)而言「明星有爛」,妙筆。「女曰雞鳴」,蚤矣。「士曰昧旦」,則稍遲矣。女于是促之以興而視夜,則又遲矣。此賢婦也?!笇⑾琛?,指鳧、鴈言。鳧、鴈宿沙際蘆葦中,亦將起而翔,是可以弋之之時(shí)矣。此詩(shī)人閑筆涉趣也。

[二章]「加」,「籩豆有加」之加,指熟薦鳧、鴈也,故根「弋」字來(lái)?!敢恕?,宜于食也;既食而飲酒,故根「宜」字來(lái)。既飲酒而琴瑟間作,乃見(jiàn)其莫不靜好矣。

[三章]見(jiàn)不止于閨房之雍和巳也,其好賢用以遺贈(zèng)之具,婦亦有以成之如此。

【女曰雞鳴三章,章六句?!?/p>

有女同車

有女同車,顏如舜華。將。將。翔。[評(píng)]預(yù)摹一筆。佩玉瓊琚。彼美孟姜,洵美且都。本韻?!鹳x也。下同。

有女同車,顏如舜英。將翔,佩玉將將。彼美孟姜,德音不忘。本韻。

小序謂「刺忽」,必不是。解者因以「同車」為親迎,然親迎豈是同車乎!明系曲解。且忽已辭昏,安得言親迎耶!又謂「孟姜」為文姜,文姜淫亂殺夫,幾亡魯國(guó),何以贊其「德音不忘」乎!孔氏謂前欲以文姜妻之,后又欲以他女妻之,他女必幼于文姜,而經(jīng)謂之「孟姜」者,刺忽應(yīng)娶不娶,何必實(shí)賢實(shí)長(zhǎng)也。此依大序,謂「忽有功于齊」,故又謂非文姜,其周章無(wú)定說(shuō)如此。詩(shī)人之辭多有相同者,如采唐曰「美孟姜矣」,豈亦文姜乎是必當(dāng)時(shí)齊國(guó)有長(zhǎng)女美而賢,故詩(shī)人多以「孟姜」稱之耳。若集傳謂「淫詩(shī)」,更不足辨。

舊解以上「有女」與「孟姜」為一人。嚴(yán)氏謂其文重復(fù),當(dāng)為兩人;然其解仍依舊說(shuō)。季明德謂「同車」為侄、娣之從嫁者,「孟姜」指適夫人也。其說(shuō)存之。

以其下車而行,始聞其佩玉之聲,故以「將將翔」先之,善于摹神者。「翔」字從羽,故上時(shí)言鳧、鴈,此則借以言美人,亦如羽族之翔也。神女賦「婉若游龍乘云翔」,洛神賦「若將飛而未翔」,又「翩若驚鴻」,又「體迅飛鳧」,又「或翔神渚」,皆從此脫出。

【有女同車二章,章六句?!?/p>

山有扶蘇

山有扶蘇,隰有荷華。不見(jiàn)子都,乃見(jiàn)狂且!本韻。○比而賦也。下同。

山有橋松,隰有游龍。不見(jiàn)子充,乃見(jiàn)狡童!本韻。

小序謂「刺忽」,大序謂「所美非美然」,皆影響之辭。大序意以若不類忽辭昏事,因云「所美非美」,則「用人」亦可通之,故后人多作「用人」解。然則以上篇為辭昏者,其非確亦可知矣。集傳以序之不足服人也,于是起而全叛之,以為淫詩(shī),則更妄矣。

「扶蘇」,毛傳謂小木,非也;蓋謂枝葉扶蘇,乃大木也。「扶蘇」、「橋松」比「子都」、「子充」,「荷華」、「游龍」比「狂」、「狡」,義甚明。然人不敢為此解者,以「荷華」亦佳卉也。宋儒尤重之,以周茂叔有愛(ài)蓮說(shuō)也。不知詩(shī)意只以在山之高大者喻美,在隰之卑弱者喻不美,初未嘗拘。自解者拘之,于是不得不以「扶蘇」為小木而以喻不美,以「荷華」喻美,下章則又以「橋松」喻美,以「游龍」喻不美,使「山」、「隰」倒置,此物錯(cuò)互,非也。子都必古之美人,故孟子曰「子都之姣」?!缸映洹箍种皇浅孟隆竿棺猪崳槐匾酁楣胖廊?。觀「子都」下以「且」字助辭趁韻,亦可悟「童」字上以「充」字趁韻矣。

【山有扶蘇二章,章四句。】

萚兮

萚、兮、萚、兮,風(fēng)、其、吹、女、[評(píng)]大見(jiàn)衰颯況。叔兮伯兮,倡,予和本韻。女。比而賦也?!鹣峦?。

萚兮。萚兮。風(fēng)。其。漂。女。叔兮伯兮,倡,予要本韻。女。

小序謂「刺忽」,無(wú)據(jù)。集傳謂「淫詩(shī)」,尤可恨。何玄子曰「女雖善淫,不應(yīng)呼『叔兮』,又呼『伯兮』,殆非人理」,言之污人齒頰矣。

蘇氏曰:「木槁則其萚懼風(fēng),風(fēng)至而隕矣。譬如人君不能自立于國(guó),其附之者亦不可以久也。故懼而相告曰『叔兮伯兮,子茍倡之,予將和女』,蓋有異志矣?!勾苏f(shuō)可存。愚按,或謂賢者憂國(guó)亂被伐而望救于他國(guó),亦可。邶風(fēng)旄丘亦有「叔兮伯兮」,是也。

「倡、和」,成語(yǔ)。「倡、要」,則否,蓋為協(xié)「漂」字耳。觀此當(dāng)信予謂「詩(shī)有趁韻」之說(shuō)矣。

【萚兮二章,章四句?!?/p>

狡童

彼狡童兮,不與我言兮。維子之故,使我不能餐本韻。兮。賦也。下同。

彼狡童兮,不。與。我。食。兮。[評(píng)]即承不能餐來(lái),無(wú)人解此。維子之故,使我不能息本韻。兮。

小序謂「刺忽」,呼君為「狡童」,似未安?;蛑^刺祭仲,祭仲此時(shí)非童也,前人已辨之。

此篇與上篇皆有深于憂時(shí)之大意,大抵在鄭之亂朝;其所指何人何事,不可知矣。

[二章]「不與我食」,此句難通,蓋以世無(wú)人怨不與我食者。毛傳謂「不與賢人共食祿」,然則賢人豈有以不食祿懟君之理!以不食祿懟君,豈得為賢!且既不食祿,又何必如此憂時(shí)困苦,以至寢食俱廢耶嚴(yán)氏不從,以為「共食則可以從容謀事」,亦甚牽強(qiáng)。蓋皆不知詩(shī)人之意,隨筆轉(zhuǎn)換,絕不拘泥繩束似后人為文。此即承上章「不能餐」來(lái),「不能餐」,猶之「不與我食」也。上章言「不能餐」指飲食,此章言「不能息」指起居,猶言「寢、食俱廢」也。只重上章「不與我言」,以至寢食俱廢之義;其「不與我食」,只順下湊合成文。勿為所瞞,方可謂之善說(shuō)詩(shī)。

史載箕子麥秀歌,襲此。

【狡童二章,章四句?!?/p>

褰裳

子惠思我,褰裳涉溱。子不我思,豈無(wú)他人!本韻??裢褚睬?無(wú)韻。下同?!鹳x也。下同。

子惠思我,褰裳涉洧。子不我思,豈無(wú)他士!本韻。狂童之狂也且!

舊解皆謂忽、突爭(zhēng)國(guó),國(guó)人思大國(guó)正己;「狂童」指突。其不指忽者,以忽為世子嗣位,其立也正,國(guó)人初不怨之;且年長(zhǎng)于突,不得為「童」,又國(guó)人不得稱君為「狂童」也。后人以集傳言淫詩(shī)之妄也,故多從之。然其實(shí)不然。春秋,突以桓十五年奔蔡;年冬,公會(huì)宋公、衛(wèi)侯。陳侯于袲,伐鄭。十六年,公會(huì)宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭。左傳曰「謀伐鄭,將納厲公也」。是諸侯皆助突伐忽,今乃謂國(guó)人怨突篡國(guó)而望他國(guó)來(lái)見(jiàn)正,豈非夢(mèng)語(yǔ)耶!且「士」字亦說(shuō)不去。或謂「童」指祭仲,尤謬,不辨。又或者仍惑集傳,以為淫詩(shī)。按左氏,鄭六卿餞韓宣子而子太叔賦之,豈敢以本國(guó)之淫詩(shī)贈(zèng)大國(guó)之卿哉!必不然矣。因嘆序說(shuō)「思見(jiàn)正」,本循韓宣子、子太叔之言而云,而集傳以為淫詩(shī),又不一顧之,皆非也。

【褰裳二章,章五句?!?/p>

子之豐兮,俟我乎巷兮;悔予不送本韻兮。賦也。下同。

子之昌兮,俟我乎堂兮;悔予不將本韻兮。

衣錦褧衣,裳錦褧裳。叔兮伯兮,駕予與行。本韻。

裳錦褧裳,衣錦褧衣。叔兮伯兮,駕予與歸。本韻。

此女子于歸自之詩(shī)?!纲瓜铩?,「俟堂」,男子親迎也。女子在房觀之,悔不能送將也。于是復(fù)自言其登車之時(shí),衣錦衣、錦裳,且有加衣如此。「叔、伯」,指送者士昏禮有送者,不必定是兄弟,即送者之長(zhǎng)幼而言也。乃駕予而行以歸之矣。何玄子曰:「朱子謂『婦人與男子失配,既乃悔之而作』,則是奔也,豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎且堂上非所私之地,既稱『伯』,又稱『叔』,何所私之眾哉」

【豐四章:二章章三句,二章章四句。】

東門(mén)之墠

東門(mén)之墠,茹藘?cè)谮?。其。室。則。邇。其。人。甚。遠(yuǎn)。本韻?!鹋d也。下同。[評(píng)]人在室中,何分遠(yuǎn)邇妙義請(qǐng)參。

東門(mén)之栗,有踐家室。豈不爾思,子不我即。本韻。

此詩(shī)自序、傳以來(lái),無(wú)不目為淫詩(shī)者,吾以為貞詩(shī)亦奚不可。男子欲求此女,此女貞潔自守,不肯茍從,故男子有「室邇?nèi)诉h(yuǎn)」之嘆。下章「不我即」者,所以寫(xiě)其人遠(yuǎn)也。女子貞矣,然則男子雖萌其心而遂止,亦不得為淫矣。

「其室則邇,其人甚遠(yuǎn)」,較論語(yǔ)所引「豈不爾思,室是遠(yuǎn)而」所勝為多。彼言「室遠(yuǎn)」,此偏言「室邇」,而以「遠(yuǎn)」字屬人,靈心妙手。又八字中不露一「思」字,乃覺(jué)無(wú)非思,尤妙?!杆肌棺钟谙抡率悸吨??!缸硬晃壹础?,正釋「人遠(yuǎn)」,又以見(jiàn)人遠(yuǎn)之非果遠(yuǎn)也。

【東門(mén)之墠二章,章四句。】

風(fēng)雨

風(fēng)雨凄。凄。[評(píng)]晦。雞鳴喈。喈。[評(píng)]初號(hào)。既見(jiàn)君子,云胡不夷!本韻?!鹋d也。下同。

風(fēng)雨瀟。瀟。[評(píng)]晦。雞鳴膠。膠。[評(píng)]再號(hào)。既見(jiàn)君子,云胡不瘳!本韻。

風(fēng)雨如?;蕖評(píng)]黎明。雞鳴不。已。[評(píng)]三號(hào)。既見(jiàn)君子,云胡不喜!本韻。

小序謂「思君子」,此何必言。

「喈」為眾聲和;初鳴聲尚微,但覺(jué)其眾和耳。再鳴則聲漸高,「膠膠」;同聲高大也。三號(hào)以后,天將曉,相續(xù)不已矣;「如晦」,正寫(xiě)其明也。惟其明,故曰「如晦」。惟其為「如晦」,則「凄凄」、「瀟瀟」時(shí)尚晦可知。詩(shī)意之妙如此,無(wú)人領(lǐng)會(huì),可與語(yǔ)而心賞者,如何如何

【風(fēng)雨三章,章四句。】

子衿

青青子衿,悠悠我心。縱我不往,子寧不嗣音!本韻?!鹳x也。下同。

青青子佩,悠悠我思。縱我不往,子寧不來(lái)!本韻。

挑兮達(dá)兮,在城闕兮。一日不見(jiàn),如三月本韻。兮。

小序謂「刺學(xué)校廢」,無(wú)據(jù)。此疑亦思友之詩(shī)。玩「縱我不往」之言,當(dāng)是師之于弟子也。禮云「禮聞來(lái)學(xué),不聞往教」,是也。又禮云「父母在,衣純以青」,故曰「青衿」。其于佩亦曰「青青」者,順承上文也。

【子衿三章,章四句?!?/p>

揚(yáng)之水

揚(yáng)之水,不流束楚。終鮮兄弟,維予與女。無(wú)信人之言,人實(shí)女!本韻。○興而比也。下同

揚(yáng)之水,不流束薪。終鮮兄弟,維予二人。無(wú)信人之言,人實(shí)不信!本韻。

序謂「閔忽之無(wú)忠臣」。曹氏曰:「左傳莊十四年,忽與子儀、子亹皆已死,而原繁謂厲公曰『莊公之子猶有八人』,不得為『鮮』,然則非閔忽詩(shī)明矣?!?/p>

【揚(yáng)之水二章,章六句。】

出其東門(mén)

出其東門(mén),有女如、云、雖則如云,匪我思存??c。衣。綦。巾。[評(píng)]妙飾。聊樂(lè)我員。本韻。○賦也。下同。

出其闉阇,有女如荼。雖則如荼,匪我思且??c衣茹藘,聊可與娛。本韻。

小序謂「閔亂」,詩(shī)絕無(wú)此意,按鄭國(guó)春月,士女出游,士人見(jiàn)之,自言無(wú)所系思,而室家聊足與娛樂(lè)也。男固貞矣,女不必淫。以「如云」、「如荼」之女而皆謂之淫,罪過(guò)罪過(guò),人孰無(wú)母、妻、女哉!

【出其東門(mén)二章,章六句?!?/p>

野有蔓草

野有蔓草,零露漙兮。有美一人,清揚(yáng)婉兮。邂逅相遇,適我愿本韻。兮。興也。下同。

野有蔓草,零露瀼瀼。有美一人,婉如清揚(yáng)。[評(píng)]回文之祖。邂逅相遇,與子偕臧本韻。

小序謂「思遇時(shí)」,絕無(wú)意?;蛞詾殄忮速t者作,然則賢其「清揚(yáng)婉兮」之美耶

此似男女及時(shí)昏姻之詩(shī)。

【野有蔓草二章,章六句。】

溱洧

溱與洧,方渙渙兮。士與女,方秉蕑本韻。兮。女。曰。「觀。乎。」士。曰。「既。且?!?。「且。往。觀。乎。本韻。洧。之。外。洵。吁。且。樂(lè)。!」[評(píng)]詩(shī)中敘問(wèn)答,甚奇。此亦士語(yǔ)。維、士、與、女,伊、其、相、謔,贈(zèng)、之、以、勺、藥、本韻?!鹳x也。下同。

溱與洧,瀏其清矣。士與女,殷其盈本韻。矣。女曰「觀乎」士曰「既且」?!盖彝^乎,洧之外,洵吁且樂(lè)!」維士與女,伊其相謔,贈(zèng)之以勺藥。

序謂淫詩(shī),此刺淫詩(shī)也。篇中「士、女」字甚多,非士與女所自作明矣。

集傳曰「鄭國(guó)之俗,三月上巳之辰,采蘭水上以祓除不祥」,此本后漢書(shū)薛君注曰:「鄭國(guó)之俗,三月上巳,桃花水下之時(shí),于溱、洧兩水之上招魂續(xù)魄,秉蕑草,祓除不祥?!鬼n詩(shī)傳亦云之。按此即所謂「祓禊」,乃起于漢時(shí),后謂之「修禊事」;今以言詩(shī),蓋附會(huì)之說(shuō)也。又「秉蕑」者,禮內(nèi)則「佩帨、蘭」,「男女皆佩容臭」也。秉者,身秉之,不必定是手執(zhí)也。集傳以「秉蕑」為采蘭,尤誤。蘭生谷中,豈生水中乎!且手中既秉蕑,又秉勺以贈(zèng),亦稠迭不合矣。又謂「勺藥,香草也」,亦謬?!干姿帯?,即今牡丹,古名勺藥。自唐玄宗始得木勺藥于宮中,因呼「牡丹」。詳見(jiàn)予庸言錄。其花香,根葉不香,何得混云「香草」乎!又名以「藥」者,其根藥中用此甚廣,故獨(dú)擅藥名,即今所謂「白芍」也。漢人醫(yī)方有「白芍」,無(wú)牡丹皮;其「丹皮」亦唐后醫(yī)方始見(jiàn)之。或曰:芍藥善理血,為婦人要藥,故以贈(zèng)之。又鄭即今河南地。今河南牡丹甚多,蓋古時(shí)已然,故詩(shī)人所及之焉。

歷觀鄭風(fēng)諸詩(shī),其類淫詩(shī)者,惟將仲子及此篇而已。將仲子為女謝男之詩(shī),此篇?jiǎng)t刺淫者也,皆非淫詩(shī)。若以其論,召南之野有死,邶風(fēng)之靜女,墉風(fēng)之桑中,齊風(fēng)之東方之日,亦孰非鄰于淫者,何獨(dú)咎鄭也蓋貞、淫間雜,采詩(shī)者皆所不廢;第以出諸諷刺之口,其要旨?xì)w于「思無(wú)邪」而已。且鄭詩(shī)之善者亦未嘗少于他國(guó)也。緇衣之好賢,羔裘之美德,尚矣。女曰雞鳴大有脫簪之風(fēng),出其東門(mén)亦類漢廣之義,率皆嚴(yán)氣正性,奚淫之有!特以陋儒誤讀魯論「放鄭聲」一語(yǔ),于是堅(jiān)執(zhí)成見(jiàn),曲解經(jīng)文,謂之「淫詩(shī)」;且謂之「女惑男」。直是失其本心,于以犯大不韙,為名教罪人。此千載以下人人所共惡者,予更何贅焉!特自作序者「固哉」為詩(shī),必欲切合鄭事。夫言詩(shī)而有關(guān)國(guó)是,疇不愿之,然其如不類何!故予謂漢儒言詩(shī)不類,以致宋儒起而叛之,于是肆其邪說(shuō),無(wú)所忌憚。予固不憾漢儒言詩(shī)不類;憾其言詩(shī)不類,使后人一折而入于淫耳。予讀鄭風(fēng)諸篇,于漢、宋之儒不能無(wú)三嘆焉。然漢儒之誤也猶正,宋儒之誤也則邪。宋儒之罪實(shí)浮于漢儒多矣?;蛟唬鹤蛹葍刹辉S可,何以多無(wú)說(shuō)處此曰:生數(shù)千載以下,必欲妄解數(shù)千載之上之詩(shī),是仍踵漢、宋之余習(xí),不則且為明之豐坊、何楷也,吾不敢也。故寧甘寡昧,所不得辭。后之人亦可諒予志矣!

【溱洧二章,章十二句?!?/p>

第五卷

新安首源姚際恒著

王集傳曰:「自平王徙居?xùn)|都王城,于是王室遂卑,與諸侯無(wú)異;故其詩(shī)不為雅而為風(fēng)。」按此乃歷來(lái)相傳瞽說(shuō)也。孔子曰「雅、頌各得其所」。夫雅之所得,則風(fēng)之所亦得。風(fēng)、雅自有定體:其體風(fēng),即系之風(fēng);其體雅,即系之雅。非以王室卑之故,不為雅而為風(fēng)也。茍以王室卑之故,不為雅而為風(fēng),則豈「各得其所」之謂哉!

黍離

彼黍離離,彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。本韻。知我者謂我心憂,不、知、我、者、謂、我、何、求、本韻。悠悠蒼天,此何人本韻。哉興也。下同。

彼黍離離,彼稷之穗。行邁靡靡,中心如醉。本韻。知我者謂我心憂,不、知、我、者、謂、我、何、求、悠悠蒼天,此何人哉

彼黍離離,彼稷之實(shí)。行邁靡靡,中心如噎。本韻。知我者謂我心憂,不、知、我、者、謂、我、何、求、悠悠蒼天,此何人哉

小序謂「閔宗周」。按史載箕子麥秀歌曰「麥秀漸漸兮,禾黍油油兮」,一商一周,何以皆托黍、稷為辭,豈周襲商乎非也。按尚書(shū)載箕、微之語(yǔ)皆甚拗曲不順,不應(yīng)作此平易歌辭。是此詩(shī)本為閔宗周作,而后人仿之,偽為箕子之歌耳。若夫小序,則又泥箕子之歌為說(shuō)而偶中者耳。

劉向新序謂「衛(wèi)伋見(jiàn)害,弟壽閔之,為作憂離之詩(shī)以求之」,無(wú)稽之甚。而相傳韓詩(shī)云:「黍離,伯封作也。詩(shī)人求之不得,憂懣不識(shí)于物,視彼黍離離然,反以為稷之苗?!共苤惨嘣唬骸肝粢π藕笃拗嫞瑲⑿⒆硬?,其弟伯封求而不得,作黍離詩(shī)?!勾艘嗯c伋、壽事相類,皆依托妄言。而偽說(shuō)本之,亦以為尹伯封作;又稍變其意以合序說(shuō),謂「秦逐犬戎,平王命尹伯封犒秦師,過(guò)故宗廟、宮室而作」。說(shuō)詩(shī)者牛鬼蛇神,至此而極矣!黍、稷并言,黍同而稷異,說(shuō)者以稷之「苗」、「穗」、「實(shí)」為歷時(shí)所見(jiàn),行役之久。嚴(yán)氏駁之曰:「使果為行役之久,不應(yīng)黍惟言『離離』也?!共恢珎饕蜒灾F湓弧冈?shī)人自黍離離,見(jiàn)稷之苗,之穗,之實(shí)」矣。何玄子且曲為實(shí)之曰「黍有早、晚三輩,則當(dāng)離離時(shí)而或植稷之苗,稷之穗,稷之實(shí)」,殊鑿。又韓詩(shī)以為「視黍?yàn)轲ⅰ梗噼?。大抵此為一時(shí)所賦,「稷」之「苗」、「穗」、「實(shí)」合初、終言,以取變文換韻,而「黍」為首句不變,與他篇格調(diào)多同,何必泥耶!且寫(xiě)黍、稷處亦正見(jiàn)錯(cuò)綜法。

【黍離三章,章十句?!?/p>

君子于役

君子于役,不、知、其、期、曷、至、哉、[評(píng)]句法錯(cuò)落。雞。棲。于。塒。;日。之。夕。矣。羊。、牛。下。來(lái)。[評(píng)]日落懷人,真情實(shí)況。君子于役,如之何勿思!本韻。○賦也。下同。

君子于役,不、日、不、月、曷其有佸。雞棲于桀;日之夕矣,羊、牛下括。[評(píng)]此一句關(guān)上下,上同。君子于役,茍無(wú)饑渴!本韻。

此婦人思夫行役之作。偽說(shuō)謂「戍申者之妻所作」,雖鑿而亦略近。

【君子于役二章,章八句?!?/p>

君子陽(yáng)陽(yáng)

君子陽(yáng)陽(yáng),左執(zhí)簧,右招我由房。本韻。其樂(lè)只且!賦也。下同。

君子陶陶,左執(zhí)翿,右招我由敖。本韻。其樂(lè)只且!

大序謂「君子遭亂,相招為祿仕」,此據(jù)「招」之一字為說(shuō),臆測(cè)也。集傳謂「疑亦前篇婦人所作」,此據(jù)「房」之一字為說(shuō),更鄙而稚。大抵樂(lè)必用詩(shī),故作樂(lè)者亦作詩(shī)以摹寫(xiě)之;然其人其事不可考矣。

史記稱「晏子御,意氣陽(yáng)陽(yáng)甚自得」,蓋本此。后作「揚(yáng)揚(yáng)」?!阜俊?,疑即房中之樂(lè)。「敖」,未詳。

【君子陽(yáng)陽(yáng)二章,章四句?!?/p>

揚(yáng)之水

揚(yáng)之水,不流束、薪、彼其之子,不與我戍申。本韻。懷哉,懷哉!曷月予還歸本韻。哉興而比也。下同。

揚(yáng)之水,不流束、楚、[評(píng)]輕。彼其之子,不與我戍甫。本韻。懷哉,懷哉,曷月予還歸哉

揚(yáng)之水,不流束、蒲、[評(píng)]又輕。彼其之子,不與我戍許。本韻。懷哉,懷哉,曷月予還歸哉

據(jù)序謂「刺平王使民戍母家,其民怨之,而作此詩(shī)」。集傳因謂「申侯為王法必誅」,及謂「平王與申侯為不共戴天之仇」。此等語(yǔ)與詩(shī)旨絕無(wú)涉,何曉曉為然據(jù)二、三章言「戍甫」,「戍許」,則序亦恐臆說(shuō)。申侯為平王母舅,甫、許則非,安得實(shí)指為平王及謂戍母家乎孔氏解之曰:「言甫、許者,以其同出四岳,俱為姜姓;既重章以變文,因借甫、許以言申,其實(shí)不戍甫、許也?!拱丛?shī)于閑文自多變換,戍甫、戍申乃實(shí)事也,亦可變換,然耶否耶吾不得而知之也。

「彼其之子」,鄭氏謂「處鄉(xiāng)里者」,歐陽(yáng)氏謂「國(guó)人怨諸侯不戍申」,皆可通。集傳謂「指室家」,則謬矣!

[三章]「蒲」,毛傳曰「草也」。鄭氏以為「蒲柳」,屬木,非草矣。集傳從鄭,非。

【揚(yáng)之水三章,章六句?!?/p>

中谷有蓷

中谷有蓷,暵其干矣。有女仳離,其矣。其嘆矣,遇人之艱難本韻。矣!興也。下同。

中谷有蓷,暵其修矣。有女仳離,條其矣。條其矣,遇人之不淑本韻。矣!

中谷有蓷,暵其濕矣。有女仳離,啜其泣矣。啜其泣矣,何嗟及本韻。矣!

此詩(shī)閔婦人遭饑饉而作:故云「有女」。集傳謂「婦人自作」,絕不類。

「仳離」,「仳」字未詳;合來(lái)恐只是「流離失所」之義。毛傳訓(xùn)為「別」,按「別離」以后人語(yǔ),未可以「仳」之音近「別」而遂為別也??资显唬骸敢浴贺颉慌c『離』共文,故知當(dāng)為別義。」如此說(shuō),其無(wú)確義可知。因以「仳離」為「別離」,故以為夫棄其妻;其實(shí)不然。愚意,此或閔嫠婦之詩(shī),猶杜詩(shī)所謂「無(wú)食無(wú)兒一婦人」也。先言「艱難」,夫貧也。再言「不淑」,夫死也。禮「問(wèn)死曰『如何不淑』」。末更無(wú)可言,故變文曰「何嗟及矣」?!父伞?、「修」、「濕」,由淺及深;「嘆」、「」、「泣」亦然。

【中谷有蓷三章,章六句?!?/p>

兔爰

有兔爰爰,雉離于羅。我生之初尚無(wú)為,我生之后逢此百罹。尚。寐。無(wú)。吪。!本韻?!鸨榷x也。下同。[評(píng)]奇語(yǔ)。

有兔爰爰,雉離于罦。我生之初尚無(wú)造,我生之后逢此百憂。尚。寐。無(wú)。覺(jué)。!本韻。

有兔爰爰,雉離于罿。我生之初尚無(wú)庸,我生之后逢此百兇。尚。寐。無(wú)。聰。!本韻。

歐陽(yáng)氏曰:「『我生之初尚無(wú)為』,謂昔尚幸r1「幸」字原脫,據(jù)校增。世無(wú)事,閑緩如兔之爰爰也。『我生之后逢此百罹』,謂今時(shí)不幸,遭此亂世,如雉陷于羅網(wǎng)也。」按以一人比兔,又比雉,似未安。蘇氏曰:「兔狡而難取,雉介而易執(zhí)。世亂則輕狡之人肆,而耿介之人常被其禍?!挂嗲笾^(guò)深。作此詩(shī)者,大抵軍士,若桓王好戰(zhàn),他國(guó)名為合從,實(shí)無(wú)肯為王出力者,故以兔比他國(guó)之卒,以雉自比歟「吪」字從「口」,從「言」之「訛」亦同,小雅「或?qū)嫽蛴灐辜创?。吪,方寤?dòng)而有聲也?!笩o(wú)吪」,不言之意;「無(wú)覺(jué)」,不見(jiàn)之意;「無(wú)聰」,不聞之意。凡人寤則憂,寐則不知,故愿熟寐以無(wú)聞見(jiàn)。奇想奇語(yǔ),較苕之華「不如無(wú)生」自勝多矣。集傳句句增出「死」字,大失詩(shī)旨,絕不成語(yǔ)。此詩(shī)不欲為「不如無(wú)生」之直率,而集傳偏以「不如無(wú)生」意解之,是可笑也!

繻葛之戰(zhàn)以前,周室尚無(wú)事;自是而桓、文迭興,霸升王降,天下大亂矣。詩(shī)人以「我生初、后」為言,此詩(shī)史也。

【兔爰三章,章七句?!?/p>

葛藟

綿綿葛藟,在河之滸。終遠(yuǎn)兄弟,謂他人父。謂他人父,亦莫我顧!本韻?!鹋d也。下同。

綿綿葛藟,在河之涘。終遠(yuǎn)兄弟,謂他人母。謂他人母,亦莫我有!本韻。

綿綿葛藟,在河之漘。終、遠(yuǎn)、兄、弟。謂他人昆。謂他人昆,亦莫我聞!本韻。

序必謂「刺平王棄其九族」,甚無(wú)據(jù)。且如鄭氏謂平王以他人之父為父,固覺(jué)突然。嚴(yán)氏為之解曰:「言王終遠(yuǎn)我兄弟者,謂父是他人之父乎不然,胡為不顧我也」于「亦」字亦不協(xié)。不若依集傳作「民去其鄉(xiāng)里,家族流離失所」解,較可。

以三章之義例之,則由「父」而「母」,由「母」而「昆」也。以三章皆有「終遠(yuǎn)兄弟」一語(yǔ)例之,則末章乃直敘,一章、二章因「昆」而先及「父」、「母」也。

【葛藟三章,章六句。】

采葛

彼采葛兮。一日不見(jiàn),如三月本韻。兮!興也。下同。

彼采蕭兮。一日不見(jiàn),如三秋本韻。兮![評(píng)]摘取,佳

彼采艾兮。一日不見(jiàn),如三歲本韻。兮!

小序謂「懼讒」,無(wú)據(jù)。且謂「一日不見(jiàn)于君,便如三月以至三歲」,夫人君遠(yuǎn)處深宮,而人臣各有職事,不得常見(jiàn)君者亦多矣;必欲日日見(jiàn)君,方免于讒,則人臣之不被讒者幾何!豈為通論。集傳謂「淫奔」,尤可恨。即謂婦人思夫,亦奚不可,何必淫奔!然終非義之正,當(dāng)作懷友之詩(shī)可也。

「葛」、「月」,「蕭」、「秋」,「艾」、「歲」,本取協(xié)韻。而后人解之,謂葛生于初夏,采于盛夏,故言「三月」;蕭采于秋,故言「三秋」;艾必三年方可治病,故言「三歲」。雖詩(shī)人之意未必如此,然亦巧合,大有思致。「歲」、「月」,一定字樣,四時(shí)而獨(dú)言秋,秋風(fēng)蕭瑟,最易懷人,亦見(jiàn)詩(shī)人之善言也。

【采葛三章,章三句?!?/p>

大車

大車檻檻,毳衣如菼。豈不爾思,畏子不敢!本韻?!鹳x也。下同。

大車啍啍,毳衣如璊。豈不爾思,畏子不奔!本韻。

谷。則。異。室。死。則。同。穴。[評(píng)]工語(yǔ)。謂、予、不、信,有、如、皦、日、!本韻。[評(píng)]誓辭之始。

小序謂「刺周大夫」,大序謂「男女淫奔,故陳古以刺今大夫不能聽(tīng)男女之訟焉」,頗為迂折。且夫婦有別,豈「異室」之謂乎古大夫何為使夫婦異室也集傳謂「周衰,大夫猶能以刑政治其私邑者,故淫奔者畏而歌之」,然于「同穴」之言不可通。淫奔茍合之人,死后何人為之同穴哉此目睫之論也。季明德謂「棄婦誓死不嫁之詩(shī)」,然以「爾」與「子」皆指其夫,思夫自可,何云「畏而不敢」乎偽傳、說(shuō)皆以為周人從軍,訊其室家之詩(shī),似可通?!笭枴梗甘壹?。「子」,指主之者?!副肌?,逃亡也。

[一章]「大車」,牛車?!鸽ヒ隆?,毛布衣。

【大車三章,章四句?!?/p>

丘中有麻

丘中有麻,彼留子嗟。彼留子嗟,將其來(lái)施施。本韻?!鹋d也。下同。

丘中有麥,彼留子國(guó)。彼留子國(guó),將其來(lái)食。本韻。

丘中有李,彼留之子。彼留之子,貽我佩玖。本韻。

小序謂「思賢」,可從。愚按,此詩(shī)固難解,然「留」字是留住之留;「子嗟」、「子國(guó)」,「子」字即下「之子」之「子」,「之子」既非人名,則「子嗟」、「子國(guó)」亦必非人名;「嗟」、「國(guó)」字只同助辭,蓋詩(shī)人意中必先有「麻」、「麥」字而后以此協(xié)其韻也。意謂丘園之中有麻、麥、李,彼且留而不出,故望其「來(lái)施施」與「來(lái)食」,而彼且不棄我,貽我以佩也。當(dāng)時(shí)作詩(shī)者,婦人、孺子皆有之,故間有趁韻者,此等處正不必強(qiáng)解耳。拘儒不知此意,必欲執(zhí)泥求解,是自惑矣。如墉風(fēng)之「孟弋」、「孟庸」,鄭風(fēng)之「子充」,亦皆是也。如此說(shuō)詩(shī),千古無(wú)敢者。然請(qǐng)玩此篇末章「之子」二字,則上二章「子」字可明?!缸印棺旨让?,則余字只為助辭,其非共「子」字為人名亦自可明矣。此可為知者道耳。毛傳以「留」為姓,以「子嗟」、「子國(guó)」為名;「子嗟」為子,「子國(guó)」為父,「之子」又為子。集傳則不從其姓,從其名;「之子」謂并指二人。皆迂折、武斷無(wú)理。且集傳謂「婦人望其所與私者」,一婦人望二男子來(lái),不知如何行淫法言之大污齒。

【丘中有麻三章,章四句?!?/p>

緇衣

緇衣之宜兮,敝。一字句。予又改為本韻。兮。適子之館兮,還。一字句。予授子之餐本韻。兮。賦也。下同。

緇衣之好兮,敝,予又改造本韻。兮。適子之館兮,還,予授子之餐兮。

緇衣之席兮,敝,予又改作本韻。兮。適子之館兮,還,予授子之餐兮。

予嘗謂解經(jīng)以后出而勝,斷為不誣。如此詩(shī),序、傳皆謂「國(guó)人美武公」;集傳、詩(shī)緝皆從之,無(wú)異說(shuō)。自季明德始以為「武公好賢之詩(shī)」,則「改衣」、「適館」、「授餐」皆合。不然,此豈國(guó)人所宜施于君上者哉!說(shuō)不去矣。何玄子又以為「武公有功周室,平王愛(ài)之而作此詩(shī)」,若是,第以其德己也,私也,豈得謂之好賢乎!

「緇衣」下加「敝」字,「適館」下加「還」字,妙有層次,亦使文不排熟。

【緇衣三章,章四句。】當(dāng)作章六句。

將仲子

將仲子兮,無(wú)踰我里,無(wú)折我樹(shù)杞!豈。敢。愛(ài)。之。[評(píng)]宕。畏我父母。本韻。仲???。懷。也。;[評(píng)]宕。父母之言,亦可畏本韻。也。賦也。下同。

將仲子兮,無(wú)踰我墻,無(wú)折我樹(shù)桑!豈敢愛(ài)之,畏我諸兄。本韻。仲可懷也;諸兄之言,亦可畏也。

將仲子兮,無(wú)踰我園,無(wú)折我樹(shù)檀!豈敢愛(ài)之,畏人之多言。本韻。仲可懷也;人之多言,亦可畏也。

小序謂「刺莊公」。予謂就詩(shī)論詩(shī),以意逆志,無(wú)論其為鄭事也,淫詩(shī)也,其合者吾從之而已。今按以此詩(shī)言鄭事多不合,以為淫詩(shī)則合,吾安能不從之,而故為強(qiáng)解以不合此詩(shī)之旨耶!其曰「豈敢愛(ài)之」,語(yǔ)氣自承上「折杞」言。今以「無(wú)踰我里,無(wú)折我樹(shù)祀」為比,謂無(wú)與我家事,無(wú)害我兄弟也。莊公與弟共叔段。以「豈敢愛(ài)之,畏我父母」為賦,謂我豈敢愛(ài)弟而不誅,以父母之故,故不為也。然則豈有比、賦相連為辭之理乎!是「豈敢愛(ài)之」明接上文,謂「豈敢愛(ài)此杞」,不得以為比,昭然矣。且以「仲可懷」為「祭仲之言可懷」,既必增「之言」二字,非言氣,而「懷」字亦不穩(wěn)切。諸家主此說(shuō)者,嚴(yán)氏最為委曲以求合,其曰:「公非拒祭仲也,國(guó)人知公與祭仲有殺段之謀,乃反其意,設(shè)為公拒祭仲之辭以諷之?!褂衷唬骸腹磭L有是言也,而詩(shī)人代公言之,若謂『公縱不愛(ài)段,獨(dú)不畏父母乎!』蓋譎諫也。」如此為辭,可謂迂折之甚矣。

此雖屬淫,然女子為此婉轉(zhuǎn)之辭以謝男子,而以父母、諸兄弟及人言為可畏,大有廉恥,又豈得為淫者哉!

季明德曰:「篇內(nèi)言『折』,謂因踰墻而壓折,非采折之折?!勾私庥让?。

【將仲子三章,章八句?!?/p>

叔于田

叔于田,巷。無(wú)。居。人。[評(píng)]奇語(yǔ)。豈、無(wú)、居、人,[評(píng)]又接。不如叔也;洵美且仁!本韻?!鹳x也。下同。

叔于狩,巷。無(wú)。飲。酒。豈、無(wú)、飲、酒,不如叔也;洵美且好!本韻。

叔適野,巷。無(wú)。服。馬。豈、無(wú)、服、馬,不如叔也;洵美且武!本韻

小序謂「刺莊公」;篇中絕無(wú)刺莊公之意。大序于下篇謂「叔不義而得眾」,尤非。既不義矣,安能得眾乎!集傳本之,以為「不義得眾,國(guó)人愛(ài)之而作」。按莊公入京,京人即畔叔,左傳曰「京叛大叔段」是也。是必其多行不義,民久怨之,可知。乃云得眾人愛(ài),可乎!大抵以此詩(shī)主叔段者,第以「叔」之一字耳,然何可泥也!如必欲泥「叔」字,則謂叔之左右近習(xí)之人美之,始得;一切不義得眾之說(shuō)刪去可也。余說(shuō)見(jiàn)下篇。

【叔于田三章,章五句?!?/p>

大叔于田

叔△于△田△,乘乘馬,執(zhí)轡如。組。兩驂如。舞。叔△在△藪△,火烈具。舉。襢裼暴虎,[評(píng)]此章言暴虎。獻(xiàn)。于。公。所。將。叔。無(wú)。狃。戒。其。傷。女。!本韻?!鹳x也。下同。[評(píng)]夾入親愛(ài)語(yǔ)意。

叔△于△田△,乘乘黃,兩服上。襄。兩驂鴈。行。叔△在△藪△,火烈具。揚(yáng)。本韻。叔。善。射。忌。又。良。御。本韻。忌。[評(píng)]此章言射獵。抑。磬???。忌。抑。縱。送。本韻。忌。[評(píng)]詞調(diào)工絕。

叔△于△田△,乘乘鴇,兩服齊。首。兩驂如。手。叔△在△藪△,火烈具。阜。本韻。叔。馬。慢。忌。叔。發(fā)。罕。本韻。忌。抑。釋。掤。忌。抑。鬯。弓。本韻。忌。[評(píng)]此章言射獵,描摹尤妙。

匡衡封事曰,「鄭伯好勇而國(guó)人暴虎」??锓Q善說(shuō)詩(shī)者,不曰叔段而曰「國(guó)人」,然則此兩篇亦未必為叔段矣。

兩馬在車中曰「服」,在旁曰「驂」。首章以「執(zhí)轡」藏「兩服」二字。

描摹工艷,鋪張亦復(fù)淋漓盡致,便為長(zhǎng)楊、羽獵之祖。

【大叔于田三章,章十句?!?/p>

清人

清人在彭△,駟介旁旁,二矛重英,河、上、乎、翔、本韻?!鹳x也。下同。

清人在消△,駟介麃麃,二矛重喬,河、上、乎、逍、遙、本韻。

清人在軸△,駟介陶陶,右、旋、右、抽,中、軍、作、好、本韻。[評(píng)]變文渾古。

據(jù)左傳「高克奔陳,鄭人為之賦清人」。是時(shí)師已潰散,而賦詩(shī)者猶為此言,可見(jiàn)詩(shī)人之意微婉如此。使非傳有明文,豈能知為春秋「鄭棄其師」之事哉!于此見(jiàn)釋詩(shī)之難也。

「彭」、「消」、「軸」,必非地名,不可泥「在」字。「彭」,說(shuō)文「鼓聲」;又齊風(fēng)「行人彭彭」,小雅「出車彭彭」,皆作「眾」意;》未詳孰是。「軸」,車軸也,「左旋右抽」及「中軍」正言兵車,故上言「在軸」?!赶梗丛?。

【清人三章,章四句?!?/p>

羔裘

羔裘如、濡,洵直且侯。彼其之子,舍命不渝。本韻?!鹳x也。下同。

羔裘豹、飾,[評(píng)]變??孜溆辛?。彼其之子,邦之司直。本韻。

羔裘晏、兮,[評(píng)]變。三英粲兮。彼其之子,邦之彥本韻。兮。

此鄭人美其大夫之詩(shī),不知何指也。

[一章]「侯」韓詩(shī)云,「美也」。此即諸侯之侯。當(dāng)時(shí)稱諸侯者亦取美義也。

[三章]「三英」,自是裘飾,如紽、緎之類。

【羔裘三章,章四句?!?/p>

遵大路

遵大路兮,摻執(zhí)子之袪。兮。無(wú)我惡兮,不寁故本韻。也。賦也。下同。

遵大路兮,摻執(zhí)子之手。兮。無(wú)我兮,不寁好本韻。也。

序謂「君子去莊公」,無(wú)據(jù)。集傳謂「淫婦為人所棄」,夫夫既棄之,何為猶送至大路,使婦執(zhí)其袪與手乎又曰「宋玉賦有『遵大路,攬子袪』之句,亦男女「女」,原誤「子」,據(jù)校改。下同。相悅之辭也」。然則男女相悅,又非棄婦矣。且宋玉引用詩(shī)辭,豈可據(jù)以解詩(shī)乎然其不以男女相悅置于前者,以男女不應(yīng)于大路為私也;然則亦何以置于后乎!

此只是故舊于道左言情,相和好之辭,今不可考;不得強(qiáng)以事實(shí)之。

執(zhí)袪言「故」,執(zhí)手言「好」,下字不失分寸。

【遵大路二章,章四句?!?/p>

女曰雞鳴

女△曰△[評(píng)]態(tài)。雞。鳴。[評(píng)]丑。士△曰△[評(píng)]態(tài)。昧。旦。[評(píng)]寅。子△興△[評(píng)]態(tài)。視△夜△,明。星。有。爛。[評(píng)]卯。將。將。翔。弋鳧與鴈。本韻?!鹳x也。下同。[評(píng)]先寫(xiě)鳧鴈奇。

弋。讀。[評(píng)]承上二。言加之,與子宜本韻。之。宜。讀。[評(píng)]承上字。言飲酒,與子偕老。琴。瑟。在。御。莫。不。靜。好。本韻。[評(píng)]佳語(yǔ)。

知、子、之、來(lái)、之,雜、佩、以、贈(zèng)、韻,或謂「貽」字之誤之、知、子、之、順、之,雜、佩、以、問(wèn)、本韻。之、知、子、之、好、之,雜、佩、以、報(bào)、本韻。之、[評(píng)]末章有急管繁弦之意。

只是夫婦幃房之詩(shī),然而見(jiàn)此士、女之賢矣。

[一章]古未以地支紀(jì)時(shí),故曰「雞鳴」,曰「味旦」,曰「明星有爛」,皆指時(shí)言也。小星不見(jiàn)為卯,詩(shī)不言小星不見(jiàn)而言「明星有爛」,妙筆。「女曰雞鳴」,蚤矣?!甘吭幻恋?,則稍遲矣。女于是促之以興而視夜,則又遲矣。此賢婦也?!笇⑾琛梗给D、鴈言。鳧、鴈宿沙際蘆葦中,亦將起而翔,是可以弋之之時(shí)矣。此詩(shī)人閑筆涉趣也。

[二章]「加」,「籩豆有加」之加,指熟薦鳧、鴈也,故根「弋」字來(lái)?!敢恕?,宜于食也;既食而飲酒,故根「宜」字來(lái)。既飲酒而琴瑟間作,乃見(jiàn)其莫不靜好矣。

[三章]見(jiàn)不止于閨房之雍和巳也,其好賢用以遺贈(zèng)之具,婦亦有以成之如此。

【女曰雞鳴三章,章六句?!?/p>

有女同車

有女同車,顏如舜華。將。將。翔。[評(píng)]預(yù)摹一筆。佩玉瓊琚。彼美孟姜,洵美且都。本韻。○賦也。下同。

有女同車,顏如舜英。將翔,佩玉將將。彼美孟姜,德音不忘。本韻。

小序謂「刺忽」,必不是。解者因以「同車」為親迎,然親迎豈是同車乎!明系曲解。且忽已辭昏,安得言親迎耶!又謂「孟姜」為文姜,文姜淫亂殺夫,幾亡魯國(guó),何以贊其「德音不忘」乎!孔氏謂前欲以文姜妻之,后又欲以他女妻之,他女必幼于文姜,而經(jīng)謂之「孟姜」者,刺忽應(yīng)娶不娶,何必實(shí)賢實(shí)長(zhǎng)也。此依大序,謂「忽有功于齊」,故又謂非文姜,其周章無(wú)定說(shuō)如此。詩(shī)人之辭多有相同者,如采唐曰「美孟姜矣」,豈亦文姜乎是必當(dāng)時(shí)齊國(guó)有長(zhǎng)女美而賢,故詩(shī)人多以「孟姜」稱之耳。若集傳謂「淫詩(shī)」,更不足辨。

舊解以上「有女」與「孟姜」為一人。嚴(yán)氏謂其文重復(fù),當(dāng)為兩人;然其解仍依舊說(shuō)。季明德謂「同車」為侄、娣之從嫁者,「孟姜」指適夫人也。其說(shuō)存之。

以其下車而行,始聞其佩玉之聲,故以「將將翔」先之,善于摹神者?!赶琛棺謴挠?,故上時(shí)言鳧、鴈,此則借以言美人,亦如羽族之翔也。神女賦「婉若游龍乘云翔」,洛神賦「若將飛而未翔」,又「翩若驚鴻」,又「體迅飛鳧」,又「或翔神渚」,皆從此脫出。

【有女同車二章,章六句?!?/p>

山有扶蘇

山有扶蘇,隰有荷華。不見(jiàn)子都,乃見(jiàn)狂且!本韻?!鸨榷x也。下同。

山有橋松,隰有游龍。不見(jiàn)子充,乃見(jiàn)狡童!本韻。

小序謂「刺忽」,大序謂「所美非美然」,皆影響之辭。大序意以若不類忽辭昏事,因云「所美非美」,則「用人」亦可通之,故后人多作「用人」解。然則以上篇為辭昏者,其非確亦可知矣。集傳以序之不足服人也,于是起而全叛之,以為淫詩(shī),則更妄矣。

「扶蘇」,毛傳謂小木,非也;蓋謂枝葉扶蘇,乃大木也。「扶蘇」、「橋松」比「子都」、「子充」,「荷華」、「游龍」比「狂」、「狡」,義甚明。然人不敢為此解者,以「荷華」亦佳卉也。宋儒尤重之,以周茂叔有愛(ài)蓮說(shuō)也。不知詩(shī)意只以在山之高大者喻美,在隰之卑弱者喻不美,初未嘗拘。自解者拘之,于是不得不以「扶蘇」為小木而以喻不美,以「荷華」喻美,下章則又以「橋松」喻美,以「游龍」喻不美,使「山」、「隰」倒置,此物錯(cuò)互,非也。子都必古之美人,故孟子曰「子都之姣」?!缸映洹箍种皇浅孟隆竿棺猪?,不必亦為古之美人。觀「子都」下以「且」字助辭趁韻,亦可悟「童」字上以「充」字趁韻矣。

【山有扶蘇二章,章四句?!?/p>

萚兮

萚、兮、萚、兮,風(fēng)、其、吹、女、[評(píng)]大見(jiàn)衰颯況。叔兮伯兮,倡,予和本韻。女。比而賦也?!鹣峦?。

萚兮。萚兮。風(fēng)。其。漂。女。叔兮伯兮,倡,予要本韻。女。

小序謂「刺忽」,無(wú)據(jù)。集傳謂「淫詩(shī)」,尤可恨。何玄子曰「女雖善淫,不應(yīng)呼『叔兮』,又呼『伯兮』,殆非人理」,言之污人齒頰矣。

蘇氏曰:「木槁則其萚懼風(fēng),風(fēng)至而隕矣。譬如人君不能自立于國(guó),其附之者亦不可以久也。故懼而相告曰『叔兮伯兮,子茍倡之,予將和女』,蓋有異志矣?!勾苏f(shuō)可存。愚按,或謂賢者憂國(guó)亂被伐而望救于他國(guó),亦可。邶風(fēng)旄丘亦有「叔兮伯兮」,是也。

「倡、和」,成語(yǔ)。「倡、要」,則否,蓋為協(xié)「漂」字耳。觀此當(dāng)信予謂「詩(shī)有趁韻」之說(shuō)矣。

【萚兮二章,章四句。】

狡童

彼狡童兮,不與我言兮。維子之故,使我不能餐本韻。兮。賦也。下同。

彼狡童兮,不。與。我。食。兮。[評(píng)]即承不能餐來(lái),無(wú)人解此。維子之故,使我不能息本韻。兮。

小序謂「刺忽」,呼君為「狡童」,似未安?;蛑^刺祭仲,祭仲此時(shí)非童也,前人已辨之。

此篇與上篇皆有深于憂時(shí)之大意,大抵在鄭之亂朝;其所指何人何事,不可知矣。

[二章]「不與我食」,此句難通,蓋以世無(wú)人怨不與我食者。毛傳謂「不與賢人共食祿」,然則賢人豈有以不食祿懟君之理!以不食祿懟君,豈得為賢!且既不食祿,又何必如此憂時(shí)困苦,以至寢食俱廢耶嚴(yán)氏不從,以為「共食則可以從容謀事」,亦甚牽強(qiáng)。蓋皆不知詩(shī)人之意,隨筆轉(zhuǎn)換,絕不拘泥繩束似后人為文。此即承上章「不能餐」來(lái),「不能餐」,猶之「不與我食」也。上章言「不能餐」指飲食,此章言「不能息」指起居,猶言「寢、食俱廢」也。只重上章「不與我言」,以至寢食俱廢之義;其「不與我食」,只順下湊合成文。勿為所瞞,方可謂之善說(shuō)詩(shī)。

史載箕子麥秀歌,襲此。

【狡童二章,章四句。】

褰裳

子惠思我,褰裳涉溱。子不我思,豈無(wú)他人!本韻??裢褚睬?無(wú)韻。下同。○賦也。下同。

子惠思我,褰裳涉洧。子不我思,豈無(wú)他士!本韻??裢褚睬?

舊解皆謂忽、突爭(zhēng)國(guó),國(guó)人思大國(guó)正己;「狂童」指突。其不指忽者,以忽為世子嗣位,其立也正,國(guó)人初不怨之;且年長(zhǎng)于突,不得為「童」,又國(guó)人不得稱君為「狂童」也。后人以集傳言淫詩(shī)之妄也,故多從之。然其實(shí)不然。春秋,突以桓十五年奔蔡;年冬,公會(huì)宋公、衛(wèi)侯。陳侯于袲,伐鄭。十六年,公會(huì)宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭。左傳曰「謀伐鄭,將納厲公也」。是諸侯皆助突伐忽,今乃謂國(guó)人怨突篡國(guó)而望他國(guó)來(lái)見(jiàn)正,豈非夢(mèng)語(yǔ)耶!且「士」字亦說(shuō)不去。或謂「童」指祭仲,尤謬,不辨。又或者仍惑集傳,以為淫詩(shī)。按左氏,鄭六卿餞韓宣子而子太叔賦之,豈敢以本國(guó)之淫詩(shī)贈(zèng)大國(guó)之卿哉!必不然矣。因嘆序說(shuō)「思見(jiàn)正」,本循韓宣子、子太叔之言而云,而集傳以為淫詩(shī),又不一顧之,皆非也。

【褰裳二章,章五句?!?/p>

子之豐兮,俟我乎巷兮;悔予不送本韻兮。賦也。下同。

子之昌兮,俟我乎堂兮;悔予不將本韻兮。

衣錦褧衣,裳錦褧裳。叔兮伯兮,駕予與行。本韻。

裳錦褧裳,衣錦褧衣。叔兮伯兮,駕予與歸。本韻。

此女子于歸自之詩(shī)?!纲瓜铩?,「俟堂」,男子親迎也。女子在房觀之,悔不能送將也。于是復(fù)自言其登車之時(shí),衣錦衣、錦裳,且有加衣如此?!甘?、伯」,指送者士昏禮有送者,不必定是兄弟,即送者之長(zhǎng)幼而言也。乃駕予而行以歸之矣。何玄子曰:「朱子謂『婦人與男子失配,既乃悔之而作』,則是奔也,豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎且堂上非所私之地,既稱『伯』,又稱『叔』,何所私之眾哉」

【豐四章:二章章三句,二章章四句。】

東門(mén)之墠

東門(mén)之墠,茹藘?cè)谮?。其。室。則。邇。其。人。甚。遠(yuǎn)。本韻?!鹋d也。下同。[評(píng)]人在室中,何分遠(yuǎn)邇妙義請(qǐng)參。

東門(mén)之栗,有踐家室。豈不爾思,子不我即。本韻。

此詩(shī)自序、傳以來(lái),無(wú)不目為淫詩(shī)者,吾以為貞詩(shī)亦奚不可。男子欲求此女,此女貞潔自守,不肯茍從,故男子有「室邇?nèi)诉h(yuǎn)」之嘆。下章「不我即」者,所以寫(xiě)其人遠(yuǎn)也。女子貞矣,然則男子雖萌其心而遂止,亦不得為淫矣。

「其室則邇,其人甚遠(yuǎn)」,較論語(yǔ)所引「豈不爾思,室是遠(yuǎn)而」所勝為多。彼言「室遠(yuǎn)」,此偏言「室邇」,而以「遠(yuǎn)」字屬人,靈心妙手。又八字中不露一「思」字,乃覺(jué)無(wú)非思,尤妙?!杆肌棺钟谙抡率悸吨??!缸硬晃壹础?,正釋「人遠(yuǎn)」,又以見(jiàn)人遠(yuǎn)之非果遠(yuǎn)也。

【東門(mén)之墠二章,章四句?!?/p>

風(fēng)雨

風(fēng)雨凄。凄。[評(píng)]晦。雞鳴喈。喈。[評(píng)]初號(hào)。既見(jiàn)君子,云胡不夷!本韻?!鹋d也。下同。

風(fēng)雨瀟。瀟。[評(píng)]晦。雞鳴膠。膠。[評(píng)]再號(hào)。既見(jiàn)君子,云胡不瘳!本韻。

風(fēng)雨如?;蕖評(píng)]黎明。雞鳴不。已。[評(píng)]三號(hào)。既見(jiàn)君子,云胡不喜!本韻。

小序謂「思君子」,此何必言。

「喈」為眾聲和;初鳴聲尚微,但覺(jué)其眾和耳。再鳴則聲漸高,「膠膠」;同聲高大也。三號(hào)以后,天將曉,相續(xù)不已矣;「如晦」,正寫(xiě)其明也。惟其明,故曰「如晦」。惟其為「如晦」,則「凄凄」、「瀟瀟」時(shí)尚晦可知。詩(shī)意之妙如此,無(wú)人領(lǐng)會(huì),可與語(yǔ)而心賞者,如何如何

【風(fēng)雨三章,章四句?!?/p>

子衿

青青子衿,悠悠我心。縱我不往,子寧不嗣音!本韻?!鹳x也。下同。

青青子佩,悠悠我思??v我不往,子寧不來(lái)!本韻。

挑兮達(dá)兮,在城闕兮。一日不見(jiàn),如三月本韻。兮。

小序謂「刺學(xué)校廢」,無(wú)據(jù)。此疑亦思友之詩(shī)。玩「縱我不往」之言,當(dāng)是師之于弟子也。禮云「禮聞來(lái)學(xué),不聞往教」,是也。又禮云「父母在,衣純以青」,故曰「青衿」。其于佩亦曰「青青」者,順承上文也。

【子衿三章,章四句。】

揚(yáng)之水

揚(yáng)之水,不流束楚。終鮮兄弟,維予與女。無(wú)信人之言,人實(shí)女!本韻。○興而比也。下同

揚(yáng)之水,不流束薪。終鮮兄弟,維予二人。無(wú)信人之言,人實(shí)不信!本韻。

序謂「閔忽之無(wú)忠臣」。曹氏曰:「左傳莊十四年,忽與子儀、子亹皆已死,而原繁謂厲公曰『莊公之子猶有八人』,不得為『鮮』,然則非閔忽詩(shī)明矣。」

【揚(yáng)之水二章,章六句?!?/p>

出其東門(mén)

出其東門(mén),有女如、云、雖則如云,匪我思存??c。衣。綦。巾。[評(píng)]妙飾。聊樂(lè)我員。本韻。○賦也。下同。

出其闉阇,有女如荼。雖則如荼,匪我思且??c衣茹藘,聊可與娛。本韻。

小序謂「閔亂」,詩(shī)絕無(wú)此意,按鄭國(guó)春月,士女出游,士人見(jiàn)之,自言無(wú)所系思,而室家聊足與娛樂(lè)也。男固貞矣,女不必淫。以「如云」、「如荼」之女而皆謂之淫,罪過(guò)罪過(guò),人孰無(wú)母、妻、女哉!

【出其東門(mén)二章,章六句?!?/p>

野有蔓草

野有蔓草,零露漙兮。有美一人,清揚(yáng)婉兮。邂逅相遇,適我愿本韻。兮。興也。下同。

野有蔓草,零露瀼瀼。有美一人,婉如清揚(yáng)。[評(píng)]回文之祖。邂逅相遇,與子偕臧本韻。

小序謂「思遇時(shí)」,絕無(wú)意。或以為邂逅賢者作,然則賢其「清揚(yáng)婉兮」之美耶

此似男女及時(shí)昏姻之詩(shī)。

【野有蔓草二章,章六句?!?/p>

溱洧

溱與洧,方渙渙兮。士與女,方秉蕑本韻。兮。女。曰?!赣^。乎?!故俊T??!讣?。且?!?。「且。往。觀。乎。本韻。洧。之。外。洵。吁。且。樂(lè)。!」[評(píng)]詩(shī)中敘問(wèn)答,甚奇。此亦士語(yǔ)。維、士、與、女,伊、其、相、謔,贈(zèng)、之、以、勺、藥、本韻?!鹳x也。下同。

溱與洧,瀏其清矣。士與女,殷其盈本韻。矣。女曰「觀乎」士曰「既且」?!盖彝^乎,洧之外,洵吁且樂(lè)!」維士與女,伊其相謔,贈(zèng)之以勺藥。

序謂淫詩(shī),此刺淫詩(shī)也。篇中「士、女」字甚多,非士與女所自作明矣。

集傳曰「鄭國(guó)之俗,三月上巳之辰,采蘭水上以祓除不祥」,此本后漢書(shū)薛君注曰:「鄭國(guó)之俗,三月上巳,桃花水下之時(shí),于溱、洧兩水之上招魂續(xù)魄,秉蕑草,祓除不祥。」韓詩(shī)傳亦云之。按此即所謂「祓禊」,乃起于漢時(shí),后謂之「修禊事」;今以言詩(shī),蓋附會(huì)之說(shuō)也。又「秉蕑」者,禮內(nèi)則「佩帨、蘭」,「男女皆佩容臭」也。秉者,身秉之,不必定是手執(zhí)也。集傳以「秉蕑」為采蘭,尤誤。蘭生谷中,豈生水中乎!且手中既秉蕑,又秉勺以贈(zèng),亦稠迭不合矣。又謂「勺藥,香草也」,亦謬?!干姿帯?,即今牡丹,古名勺藥。自唐玄宗始得木勺藥于宮中,因呼「牡丹」。詳見(jiàn)予庸言錄。其花香,根葉不香,何得混云「香草」乎!又名以「藥」者,其根藥中用此甚廣,故獨(dú)擅藥名,即今所謂「白芍」也。漢人醫(yī)方有「白芍」,無(wú)牡丹皮;其「丹皮」亦唐后醫(yī)方始見(jiàn)之?;蛟唬荷炙幧评硌瑸閶D人要藥,故以贈(zèng)之。又鄭即今河南地。今河南牡丹甚多,蓋古時(shí)已然,故詩(shī)人所及之焉。

歷觀鄭風(fēng)諸詩(shī),其類淫詩(shī)者,惟將仲子及此篇而已。將仲子為女謝男之詩(shī),此篇?jiǎng)t刺淫者也,皆非淫詩(shī)。若以其論,召南之野有死,邶風(fēng)之靜女,墉風(fēng)之桑中,齊風(fēng)之東方之日,亦孰非鄰于淫者,何獨(dú)咎鄭也蓋貞、淫間雜,采詩(shī)者皆所不廢;第以出諸諷刺之口,其要旨?xì)w于「思無(wú)邪」而已。且鄭詩(shī)之善者亦未嘗少于他國(guó)也。緇衣之好賢,羔裘之美德,尚矣。女曰雞鳴大有脫簪之風(fēng),出其東門(mén)亦類漢廣之義,率皆嚴(yán)氣正性,奚淫之有!特以陋儒誤讀魯論「放鄭聲」一語(yǔ),于是堅(jiān)執(zhí)成見(jiàn),曲解經(jīng)文,謂之「淫詩(shī)」;且謂之「女惑男」。直是失其本心,于以犯大不韙,為名教罪人。此千載以下人人所共惡者,予更何贅焉!特自作序者「固哉」為詩(shī),必欲切合鄭事。夫言詩(shī)而有關(guān)國(guó)是,疇不愿之,然其如不類何!故予謂漢儒言詩(shī)不類,以致宋儒起而叛之,于是肆其邪說(shuō),無(wú)所忌憚。予固不憾漢儒言詩(shī)不類;憾其言詩(shī)不類,使后人一折而入于淫耳。予讀鄭風(fēng)諸篇,于漢、宋之儒不能無(wú)三嘆焉。然漢儒之誤也猶正,宋儒之誤也則邪。宋儒之罪實(shí)浮于漢儒多矣?;蛟唬鹤蛹葍刹辉S可,何以多無(wú)說(shuō)處此曰:生數(shù)千載以下,必欲妄解數(shù)千載之上之詩(shī),是仍踵漢、宋之余習(xí),不則且為明之豐坊、何楷也,吾不敢也。故寧甘寡昧,所不得辭。后之人亦可諒予志矣!

【溱洧二章,章十二句。】

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